
冈波巴大师教言集GM29མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ།
2-3-1a
༼ས༽།།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ།
༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ལགས།
མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ།།
2-3-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། སྐྱབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་གཏོང་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ནས། རང་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་
2-3-2a
བསྔལ་སོམས་ལ། མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤོངས། དགེ་བ་མཐའ་དག་དང་དུ་ལེན་པར་གྱིས། འཁོར་བའི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་པས། ངན་སོང་ལ་བློ་ལོག་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལོག་སྟེ་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། འདུལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་བློ་
2-3-2b
ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སུ། དང་པོ་ནས་རྫོགས་པར་མི་སྟོན། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་ཙམ་སྟོན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཅིག་ཙམ་སྟོན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟོན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་ནས་རྫོགས་པར་མི་སྟོན། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་བྱ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཡིན་གསུང་། ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གདན་ཐོག་གཅིག

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM29《总摄经续修要》
2-3-1a
（萨）法王达波拉杰之语。
总摄经续修要。
法王达波拉杰的修行要点汇集。
总摄经续修要。
2-3-1b
那摩咕噜。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།） 畏惧三恶道的痛苦，了知唯一的皈依处是佛，纵然为了性命也不放弃皈依，这是下士之法。应当时常思念三恶道的痛苦，而行皈依。彻底厌离轮回，希求获得解脱寂灭，因此断除十不善，奉行十善，这是中士之法。应当时常思念轮回的痛苦,
2-3-2a
从细微处断除不善，采纳一切善行。无法忍受轮回中如母有情的痛苦，为了他们希求获得无上菩提，这是上士之法。应当时常勤奋修持慈悲。思念恶道之苦，从而厌离恶道，希求获得天界人道的安乐，因此皈依三宝，断除十不善，修持十善。之后，思念一切轮回的痛苦，从而厌离一切轮回，希求获得解脱寂灭，因此受持比丘圆满戒，将调伏作为修行的手段，从而对今生感到厌离。之后，修持世俗菩提心，从而对小乘法感到厌离。
2-3-2b
之后，修持二种无我，这是噶当派的根本教义。如果是密宗的灌顶，也按照噶当派的传统，不从一开始就展示圆满次第，最初只展示积资，然后展示少许生起次第，之后展示迎请智慧尊，然后是灌顶、供养和赞颂，之后才展示圆满次第，而不是一开始就展示圆满次第。格西甲日瓦说：‘见解是世俗谛，远离二边的中观，是波罗蜜多的见解，不应观察胜义谛。’他说密宗的见解是心。那若巴的观点是：‘未成熟者令成熟是灌顶道，成熟者令解脱是生圆二次第，一座之上。’

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM29: A Summary of the Essential Points of Sutra and Tantra Practice
2-3-1a
(Sa). The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
A Summary of the Essential Points of Sutra and Tantra Practice.
This is a compilation of the essential points of practice of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
A Summary of the Essential Points of Sutra and Tantra Practice.
2-3-1b
Namo Guru. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།) Fearing the suffering of the three lower realms, knowing that the only refuge is the Buddha, and not abandoning taking refuge even for the sake of one's life, this is the Dharma of a person of small capacity. Therefore, always contemplate the suffering of the three lower realms and take refuge. Completely turning away from all of samsara, desiring to attain liberation and nirvana, therefore abandoning the ten non-virtues and practicing the ten virtues, this is the Dharma of a person of medium capacity. Therefore, always contemplate the suffering of samsara,
2-3-2a
abandoning even the slightest non-virtue, and embracing all virtues. Unable to bear the suffering of all mother sentient beings in samsara, desiring to attain unsurpassed enlightenment for their sake, this is the Dharma of a person of great capacity. Therefore, always strive to cultivate loving-kindness and compassion towards sentient beings. By contemplating the suffering of the lower realms, turning away from the lower realms and desiring to attain the happiness of gods and humans in the higher realms, therefore taking refuge in the Three Jewels, abandoning the ten non-virtues and practicing the ten virtues. Then, contemplating the suffering of all of samsara, turning away from all of samsara and desiring to attain liberation and nirvana, therefore taking the vows of a fully ordained bhikshu, making discipline the means of practice, thereby becoming disillusioned with this life. Then, cultivating relative bodhicitta, thereby turning away from the Hinayana.
2-3-2b
Then, cultivating the two types of selflessness, this is the fundamental teaching of the Kadampa school. Even if it is a tantric empowerment, according to the Kadampa tradition, the completion stage is not shown from the beginning. At first, only the accumulation of merit is shown, then a little of the generation stage is shown, then the invocation of the wisdom being is shown, then the empowerment, offerings, and praises, and then the completion stage is shown, but not the completion stage from the beginning. Geshe Chakriwa said: 'The view is the relative truth, the Madhyamaka that is free from the two extremes is the view of the Paramitas, there is nothing to be observed in the ultimate truth.' He said that the tantric view is the mind. Naropa's view is: 'Making the immature mature is the path of empowerment, making the mature liberated is the two stages of generation and completion, on a single seat.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཅིག་ཅར་བའི་དུས་སུ་སྟོན། རིམ་གྱིས་པ་ནི་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། གོང་མ་གོང་མ་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ། དེ་ཡང་ནང་ནས་ཤར་བ་དེ་རྫོགས་རིམ་གཤའ་མ་དེ་ཡིན། ནང་ནས་མ་ཤར་ན་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དོན་ལ་བློས་བྱས་ཅིག་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པར་བཞེད། བླ་མ་མི་ལའི་བཞེད་པས་ནང་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན། བླ་མ་ནི་བར་དེར་སྤྱོད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
2-3-3a
བླ་མའི་བཞེད་པས། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ཡང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡོ་མཐུན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ནང་ནས་བྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན། ཡང་ན་རང་གི་ནོར། ཡང་ན་གཞན་གྱི་ནོར་གསུང་། ཚན་ཅིག་ནས་ཐབས་གཙོ་ཆེར་བཤད། ཚན་ཅིག་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དེ། བློ་དམན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མན་ངག་ཡིན། བློ་ཡར་སོང་ཙ་ན་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡོ་ལ་མི་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་དགོས་སྡོ་བ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། ཤུགས་འབྱུང་གིས་འགག་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཡིན། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་ན། གནས་པའི་དུས་སུ་རྟོག་མེད་དེ་རྒྱུན་སྲིད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུན་བསྲིང་ན་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཤ་རུས་མ་ཆོད་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དོན་དམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཀྱང་མི་ཁེགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པས་གཞིགས་ནས། ཤ་བ་སྐྱེའུ་ཆུད་པ་ལྟར་འགྲོ་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་བློ་ཕུགས་གཏད་བྱས་པས། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ངོ་བོར་མི་འོང་། ཕུང་འདྲེ་མཁན་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་པར་ཆ་མེད་པར་གསུང་ངོ་། །དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་
2-3-3b
ཞལ་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བར་རབ་རིབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་། ལྟ་བའི་རབ་རིབ་བོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ནི་གོ་སླ། ལྟ་བའི་རབ་རིབ་ནི། གྲུབ་མཐའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་བསླད་པ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ

【现代汉语翻译】
应当修习顿悟和渐悟两种方式。顿悟是指在同一个座垫上一次性地修习。渐悟是指在获得下下稳固的基础上，再修习上上。例如，在生起次第获得稳固后，再修习圆满次第。其中，从内心生起的才是真正的圆满次第。如果不是从内心生起，即使名为甚深圆满次第，实际上也是人为造作。一般来说，虽然如此，但要从一切轮回中解脱，必须要有胜义菩提心。对此，觉沃杰（藏语：ཇོ་བོ་རྗེ，意为尊者）的观点是从外在行持，米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，意为米拉尊者）的观点是从内在行持，上师则是在两者之间行持。心性本具是法身。
上师的观点是，觉性和空性是同时生起的。这可以从获得成就者的事迹中得知，金刚持（梵语：Vajradhara）的续部中也有记载，对于瑜伽士来说，从内心生起是相符的。上师说，如果与从内心生起的不同，要么是自己的错误，要么是别人的错误。有些侧重于方便，有些侧重于智慧。对于智慧低下的人来说，方便是重要的诀窍。当智慧提升时，智慧自然而然地显现。如果认为不需要方便，那就是一种需要克服的执着。自然生起需要一种阻碍。自然生起是指没有造作。对于修行者来说，安住时无分别的状态是持续的。如果在本体上持续保持无分别，那就是没有理解佛法的要点，没有真正地理解佛法。从原始以来就没有间断的要点。
此外，仁波切（藏语：རིན་པོ་ཆེ，意为珍宝）说，要说什么是胜义谛，即使是佛也无法完全说明。没有间断的状态，即使佛想要阻止也无法阻止，佛也无法完全看到。格西（藏语：དགེ་བཤེས，意为善知识）和施主说，依靠宗派，通过理性分析，就像狐狸钻入刺丛一样，认为只有这条路可走。如果你把所有的分别念和想法都寄托于此，那就是你自己的行为，那不会成为你的本体，就像邪魔外道一样，不知道真相。
格西 嘉色瓦（藏语：དགེ་བཤེས་རྒྱ་སེ་བ，人名）说，龙树（梵语：Nāgārjuna）的中观有两种迷雾，无法让人理解，即无明的迷雾和见解的迷雾。无明的迷雾容易理解，见解的迷雾是指被各种宗派的分别念所迷惑。

【English Translation】
One should practice both sudden and gradual approaches. The sudden approach is to meditate all at once on a single seat. The gradual approach is to gain stability on the lower levels before practicing the higher levels. For example, after gaining stability in the generation stage, one meditates on the completion stage. Among these, what arises from within is the true completion stage. If it does not arise from within, even if it is called profound completion stage, it is actually artificial. Generally speaking, although this is the case, to be liberated from all samsara, one must have ultimate bodhicitta. Regarding this, Jowo Je's (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ) view is to practice from the outside, Milarepa's (Tibetan: མི་ལ་རས་པ) view is to practice from the inside, and the Lama practices in between. The nature of mind is inherently the Dharmakaya.
The Lama's view is that awareness and emptiness arise simultaneously. This can be known from the stories of those who have attained accomplishment, and it is also recorded in the tantras of Vajradhara. For yogis, what arises from within is consistent. The Lama said that if it is different from what arises from within, it is either one's own mistake or someone else's mistake. Some emphasize method, and some emphasize wisdom. For those with low intelligence, method is an important key instruction. When intelligence increases, wisdom naturally arises. If one thinks that method is not needed, that is an attachment that needs to be overcome. Natural arising needs an obstruction. Natural arising means without artificiality. For meditators, the state of non-conceptuality during abiding is continuous. If one continuously maintains non-conceptuality in the essence, then one has not understood the key point of the Dharma, and has not truly understood the Dharma. The key point is that it has never been interrupted since the beginning.
Furthermore, Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ) said that to say what ultimate truth is like, even the Buddha cannot fully explain it. The state of being uninterrupted cannot be stopped even if the Buddha wants to stop it, and the Buddha cannot fully see it. Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས) and patrons said that relying on sectarian views and analyzing with reason, like a fox entering a thorny thicket, they think that this is the only way to go. If you entrust all your conceptual thoughts and ideas to this, then that is your own action, and it will not become your essence, just like heretical teachers who are unaware of the truth.
Geshe Chakriwa (Tibetan: དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ) said that Nagarjuna's (Sanskrit: Nāgārjuna) Madhyamaka has two kinds of obscurations that prevent understanding, namely the obscuration of ignorance and the obscuration of views. The obscuration of ignorance is easy to understand, while the obscuration of views refers to being misled by various sectarian conceptualizations.

--------------------------------------------------------------------------------

་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཀའ་གདམས་པ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། ལྟ་བ་རང་ཤར་ལ་རྩིས་ཆེ། ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བ་ཅིག་དགོས། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་མི་འོང་། ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་ལ། དོན་དམ་ལ་སྐྱེ་མེད་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཅིག་དགོས་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་འདོད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མི་མཐོང་གསུང་ངོ་།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལམ་དུ་སློངས་ན་ཡོ་སློངས་བ་ཡིན། དེ་ཅི་ལྟར་སློང་ན། དབང་བཞི་པ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན། བུམ་པའི་དབང་གི་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཟློག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱེད་པ་ཡིན། གསང་བའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་
2-3-4a
པར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམས་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་ནས། རྟོག་མེད་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོག་དགའ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བདུན་དང་བྲལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་ལྔ་དང་། ཕྱིའི་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་སེམས་སྦྱངས་པའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ན། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་ངེས་ཤེས་དྲངས་ནས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་སྒོམ་པ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བདེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དགའ་བ་བརྟན་པའི

【现代汉语翻译】
阿妈（Ama，对女性长者的尊称）说：‘那些都是通过分别念建立的宗派主张。’她还说：‘没有从禅修中产生的见解是困难的。’
仁波切（Rinpoche，对高僧的尊称）说：‘噶当派（Kadampa）也非常重视见解，但并不重视说“我们的宗派见解是这样的”，而是重视自生的见解。’一般来说，所有的佛法都需要通过体验来说明。通过修习空性、认识诸法的自性，以及修习气脉，会产生体验。但那也只是一种体验，并不能使佛法融入血肉。要使佛法融入血肉，需要证悟胜义谛中无生而生的体验。’他说：‘将世俗谛视为幻象，不应将其作为思维的对象。如果过去、现在、未来的诸佛都无法见到，那么就更不可能通过分别念的思维来见到。’
仁波切说：‘密宗的续部是为了引导一条道路，如果只引导一个方面，就会产生偏差。’那么应该如何引导呢？应该引导第四灌顶的道路。瓶灌顶的必要性是什么呢？是为了转变凡夫的执着，生起本尊的慢心；是为了转变五毒烦恼，成为五种智慧。秘密灌顶是为了生起自身本具的安乐。智慧灌顶是为了生起无漏的安乐。词灌顶则能证悟法身。
未成熟者通过灌顶之路使其成熟，成熟者通过生起次第和圆满次第使其解脱。也就是说，自性身远离一切烦恼的 сети（藏文，梵文天城体，jāla，汉语字面意思：网），自我的心是空性的自性，仅仅是善逝（Sugata）的行境，是法界的心，证悟大乐的自性。因此，依靠如幻的本尊之身，修习生起次第的道路，就能在相续中生起止观双运的禅定，远离八十种分别念的自性，无念的生起是极喜（Paramānanda）。远离七种分别念的自性，俱生喜（Sahajānanda）就产生了。那时，会出现内五相和外八相等征兆，以及身心调柔的许多征兆。这是初禅的真实基础，对此生起定解，就能证得法身。上师引导生起定解，修习无分别的安乐，这就是意识的现前，修习初禅的喜乐。

【English Translation】
Ama (a respectful term for elderly women) said, 'Those are all philosophical tenets established through conceptualization.' She also said, 'A view that does not arise from meditation is difficult.'
Rinpoche (a respectful term for high-ranking monks) said, 'The Kadampa school also highly values the view, but it does not value saying 'Our school's view is like this,' but rather values the self-arisen view.' Generally, all Dharma needs to be explained through experience. Through practicing emptiness, recognizing the nature of phenomena, and practicing the channels and energies, experiences will arise. But that is only an experience, and it cannot make the Dharma integrate into flesh and blood. To make the Dharma integrate into flesh and blood, one needs to realize the experience of no-birth arising in the ultimate truth.' He said, 'Seeing the conventional truth as an illusion should not be taken as an object of thought. If the Buddhas of the past, present, and future cannot see it, then it is even more impossible to see it through conceptual thought.'
Rinpoche said, 'The tantras of Secret Mantra are to guide a path, but if only one aspect is guided, it will lead to deviation.' So how should it be guided? The path of the fourth empowerment should be guided. What is the necessity of the vase empowerment? It is to transform the attachment of ordinary beings and generate the pride of the deity; it is to transform the five poisons into the five wisdoms. The secret empowerment is to generate the bliss inherent in oneself. The wisdom empowerment is to generate uncontaminated bliss. The word empowerment introduces the Dharmakaya.
The immature are matured through the path of empowerment, and the matured are liberated through the two stages of generation and completion. That is to say, the Svabhavikakaya (essence body) is free from all the nets of afflictions, the self's mind is the nature of emptiness, it is solely the realm of the Sugata (Buddha), the mind of the Dharmadhatu, realizing the nature of great bliss. Therefore, relying on the illusory body of the deity, practicing the path of the generation stage, one can generate the samadhi of Shamatha and Vipassana in the continuum, free from the eighty aspects of conceptual thought, the arising of non-thought is Paramānanda (supreme joy). Free from the seven aspects of conceptual thought, Sahajānanda (innate joy) arises. At that time, there will be signs such as the five inner signs and the eight outer signs, and many signs of the body and mind being tamed. This is the actual basis of the first dhyana, and by generating certainty about this, one can realize the Dharmakaya. The Lama guides the generation of certainty, practicing non-conceptual bliss, which is the manifestation of consciousness, practicing the joy and bliss of the first dhyana.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོབས་བཟུང་བ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན། གང་དག་བག་ཆགས་སྲབ་པ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལས། །མེ་ལོང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་དག་གིས་རྟོགས། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་
2-3-4b
སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེད་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་མ་སྐྱེས་པས། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི། རིག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། དུས་འདི་ནས་ཡོད་དང་འདི་ནས་མེད་བྱ་བ་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་གྲུབ་མཐའི་བློས་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། གྲུབ་མཐའི་བློས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་པ་ཤེས་རབ། ཤེས་བྱ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་དགོས། ཆོས་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་དགོས། བླ་མ་ནོར་བ་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ནོར་བ་དང་ཕྲད་ནས། ལམ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན། འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར། དེ་མ་ཤར་ན་སངས་མི་རྒྱ། དེས་ན། བླ་མ་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཕྲད། དེ་དང་ཕྲད་པས་ལམ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར་གསུང་། ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་
2-3-5a
བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། དེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞིག་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས། དེ་གཉིས་མ་སྐྱེས་ན་སངས་མི་རྒྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུ

【现代汉语翻译】
执持力量，是证悟空性的瑜伽行者的现量。
那么，对于普通人来说，它是如何产生的呢？
那些业习薄弱，因缘和合的人，
如同清净镜子中的影像一般，
以现量证悟自性。
如此证悟自性的空性，是无漏戒律最初的现量，
因为对自性的空性生起了定解。
生起定解后，以量成立自性的空性。
如果没有生起定解，就没有生起无漏的种子，这被称为非择灭。
如是说。
又，仁波切说：自性不变，无有间断，遍及一切时。
不变是指：由于没有形成形状和颜色，所以不变。
无有间断是指：觉性没有间断。
遍及一切时是指：不是说从这时有，从这时没有，因为不生不灭，所以遍及一切时。
未被宗派知见所改变的心是分别念，被宗派知见所改变的心是识，证悟时是智慧。
知者、智慧、所知三者是什么呢？知者是自证的体性，所知是成为意识对象的一切，智慧是指证悟那一切。
如是说。
又，仁波切说：如果舍弃今生而真正修法，必须遇到一位没有错误的上师，必须遇到没有错误的法。
如果遇到错误的上师，遇到错误的法，就不会在相续中生起没有错误的道，如果没有生起，就不会在相续中显现没有错误的果，如果没有显现，就不会成佛。
因此，如果遇到一位没有错误的的上师，就会遇到没有错误的法，遇到它，没有错误的道就会在相续中生起，它在相续中生起，没有错误的果就会在相续中显现。
如果真正修法，首先需要通过修习无常的力量，对今生产生厌离心，然后通过修习轮回的过患，对整个轮回产生厌离心，然后通过修习慈悲心和菩提心，想要为了安住在轮回中的母亲们获得佛果。
如果两种菩提心在相续中生起，就能成佛，如果这两种心没有生起，就不能成佛。积累资粮、修习生起次第、念诵等等，也是为了服务于这两种心。

【English Translation】
Holding power is the direct perception of a yogi who realizes emptiness.
Then, how does it arise for ordinary people?
Those whose karmic imprints are weak and whose causes and conditions are complete,
Like reflections in a clear mirror,
Realize the nature of mind through direct perception.
Thus, realizing the emptiness of the nature of mind is the initial direct perception of the undefiled precepts,
Because a definite understanding arises regarding the emptiness of the nature of mind.
After a definite understanding arises, the emptiness of the nature of mind is established through valid cognition.
If a definite understanding does not arise, the seed of the undefiled is not produced, and this is called cessation through non-discrimination.
Thus it is said.
Also, Rinpoche said: The nature of mind is unchanging, without interruption, and all-pervasive in time.
Unchanging means: Because it is not formed into shape and color, it is unchanging.
Without interruption means: Awareness has no interruption.
All-pervasive in time means: It is not that it exists from this time and does not exist from that time, because it is unborn and unceasing, it is all-pervasive in time.
The mind that is not transformed by sectarian views is conceptual thought, the mind that is transformed by sectarian views is consciousness, and at the time of realization it is wisdom.
What are the knower, wisdom, and the known? The knower is the nature of self-awareness, the known is everything that becomes the object of the mind, and wisdom refers to that which realizes that itself.
Thus it is said.
Also, Rinpoche said: If you abandon this life and truly practice Dharma, you must meet a lama who is without error, you must meet a Dharma that is without error.
If you meet a lama who is in error, and meet a Dharma that is in error, the path without error will not arise in your mindstream, and if it does not arise, the fruit without error will not manifest in your mindstream, and if it does not manifest, you will not attain Buddhahood.
Therefore, if you meet a lama who is without error, you will meet a Dharma that is without error, and by meeting it, the path without error will arise in your mindstream, and when it arises in your mindstream, the fruit without error will manifest in your mindstream.
If you truly practice Dharma, first you need to have a mind that turns away from this life through the power of meditating on impermanence, then you need to turn away from all of samsara by meditating on the faults of samsara, then you need to have the desire to attain Buddhahood for the sake of all mothers who dwell in samsara by meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta.
If the two aspects of bodhicitta arise in your mindstream, you will attain Buddhahood, and if these two do not arise, you will not attain Buddhahood. Accumulating merit, practicing the generation stage, reciting mantras, and so on, are also to serve these two minds.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་གསུང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་འདི་དག་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ཟོས་པ་དང་། སྐོམ་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཡང་། གཉིད་སད་པ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་བདེན་པར་མཐོང་བ་ཡང་རྫུན་པ་ཡིན་ལ། རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན། སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མ་སྐྱེས། ཐ་མ་མི་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། བརྟགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་པོ་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བར་
2-3-5b
ཡོད་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ནི། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དང་པོ་བློ་གསར་པའི་དུས་སུ། གང་ནས་སྐྱེས། གར་འགག །ཅི་ལྟར་གནས་བལྟས་པས་བློ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བློ་ཆེར་སོང་ནས། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ། དད་པ་བརྩོན་པ་གུས་པས། ནན་ཏན་གྱིས་རྒྱུན་རིང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ། ཉིན་མཚན་དུ་འབད་ན། ལོ་འགའ་ཟླ་བ་འགའ་ན་དོན་གྲུབ་སྟེ་འོང་གསུང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞེད་དོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། ཏཻ་ལོ་པས། རང་གི་རིག་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྒོམ་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་བ། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་

དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ལགས།། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་འཆི་བ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་
2-3-6a
པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པས། ཉེས་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་ཞི་བདེ་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས།། ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པས་ཁམས་གསོ་ནུས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ། གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས། ལུས་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་སེལ་ནུས་པ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངའི་མི་རྟག་པ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོ། བཙུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མ་གོ། དད་པ་ཅན་གྱིས་མ་གོ། མི་རྟག་པ་ནན་ལྟར་གོ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ལོང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་ལོང་འདུག་སྟེ། ང་ལ་སྦུར་བ་རྒད་པོ་ཅིག་གི་ཚེ་ལས་མེད་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ། ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཞིག་དགོས། ཆོས་བརྒྱད་རོ་མ་སྙོམས་རིང་ལ། ཁས་བླངས་བཟང་བས་མི་ཕན། སོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐའ་ཆོད་པ་གཉིས་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། བློ་ངེས་སུ་འདོད་ན་ཆོས་གང་སྤྱད་ཀྱང་ཟབ། བློ་ངེས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་གང་སྤྱོད་ཀྱང་མི་ཟབ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་ཏེ། ཁོང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་ངེས་པས། དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་
2-3-6b
དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་མཛད་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དད་པར་གྱུར། ད་ལྟ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ། ཁོང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གོང་དུ་པཎྜི་ཏ་བཅུ་དྲུག་དང་མཇལ་ཏེ། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་གདམས་ངག་མེད། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་པས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་མན་ཆད་ནས། དགེ་བཤེས་ཇོ་བོ་ཡན་ཆད་བཀའ་གདམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གལ་ཆེ། འདི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་ཚུད། བར

{
  "translations": [
    "是分离的。’他这样说。",
    "《达波拉杰（Dags po Lha-rje，意为“达波医生”）的修行要点汇编》。",
    "那摩古汝（Namo Guru，皈敬上师）。",
    "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）说：‘修习死亡无常非常重要。修习死亡，必须使心从今生中转变。修习无常，必须使心从整个轮回中转变。修习轮回的过患和业果，必须使心从所有罪过中转变。修习慈悲菩提心，必须使心从渴望自身寂静安乐中转变。修习一切法皆为空性，必须使心从执着事物和相状中转变。’他这样说。",
    "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）又说：‘需要信仰能够滋养，戒律没有虚伪，教诲能够融会贯通，从而能够消除身心的微小损害，对治能够克服违缘。’",
    "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）又说：‘我的这个无常，导师们没有领悟，僧侣们没有领悟，智者没有领悟，有信仰者没有领悟。如果像强调的那样领悟无常，那么即使是普通人，也不会有片刻的空闲，只会行善，只会修行。’他说。善知识说：‘你有空闲，我连一个老乌龟的寿命都没有了。’",
    "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）又说：‘我们这些大修行者，需要内在的征兆显现于外。在世间八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）没有平衡之前，良好的承诺没有用处。需要坚定和决断。’",
    "向至尊上师们顶礼！",
    "上师说：‘如果想要心坚定，那么修习任何法都很深刻；如果不想心坚定，那么修习任何法都不深刻。’格西（dge bshes，佛学博士）仲敦巴（ston pa）精通不可思议的密法，因为他对三士道（下士道、中士道、上士道）有定解，所以总是修习慈悲，使所有众生都生起信心。现在弘扬噶当派（bka' gdams pa）的教法，就是依靠他对三士道的修习。同样，译师仁钦桑波（lo tsā ba rin chen bzang po）之前拜见了十六位班智达（paṇḍita），却没有慈悲的教诲。拜见阿底峡尊者（jo bo chen po rje）后，他对慈悲有了定解，因此他获得了成就。同样，从三位瑜伽士以下，到格西仲敦巴以上，所有的噶当派修行者，都是因为对三士道有了定解，从修习慈悲中产生的。因此，世俗菩提心非常重要。这首先是需要的，没有这个就不能进入大乘道，'"
  ],
  "english_translations": [
    "is separated.' He said that.",
    \"A Compilation of the Essential Practices of Dharma Lord Dagpo Lhaje (Dags po Lha-rje, meaning 'Dagpo Physician').\"",
    "Namo Guru (Homage to the Guru).",
    "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') said: 'It is very important to meditate on death and impermanence. By meditating on death, one must turn the mind away from this life. By meditating on impermanence, one must turn the mind away from all of samsara. By meditating on the faults of samsara and the law of karma, one must turn the mind away from all faults. By meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, one must turn the mind away from desiring one's own peace and happiness. By meditating on all dharmas as emptiness, one must turn the mind away from grasping at things and characteristics.' He said that.",
    "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'There is a need for faith that can nourish, for ethics without hypocrisy, and for teachings that are fully integrated, so that they can eliminate subtle harms to body and mind, and for an antidote that can overcome obstacles.'",
    "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'This impermanence of mine, the teachers have not understood, the monks have not understood, the wise have not understood, the faithful have not understood. If one understands impermanence as emphasized, then even an ordinary person would not have a moment of leisure, but would only do good, would only practice Dharma.' He said. A virtuous friend said: 'You have leisure, but I do not even have the lifespan of an old turtle.'",
    "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'We great meditators need inner signs to manifest outwardly. As long as the eight worldly concerns (referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) are not balanced, good promises are useless. There is a need for both firmness and decisiveness.'",
    "Homage to the supreme lamas!",
    "The Lama said: 'If you want a firm mind, then whatever Dharma you practice is profound; if you do not want a firm mind, then whatever Dharma you practice is not profound.' Geshe (dge bshes, Doctor of Divinity) Dromtönpa (ston pa) knew the inconceivable Dharma of Secret Mantra, and because he had certainty in the Three Types of Individuals (the Lesser, the Middling, and the Great), he always cultivated loving-kindness and compassion, causing all beings to have faith. Now, the flourishing of the Kadampa (bka' gdams pa) teachings is due to his practice of the Three Types of Individuals. Similarly, the translator Rinchen Zangpo (lo tsā ba rin chen bzang po) had previously met sixteen panditas (paṇḍita), but did not have the teachings of loving-kindness and compassion. After meeting Lord Atisha (jo bo chen po rje), he gained certainty in loving-kindness and compassion, and therefore he attained accomplishment. Similarly, from the three yogis downwards, to Geshe Dromtönpa upwards, all the Kadampa practitioners arose from cultivating loving-kindness because they had certainty in the Three Types of Individuals. Therefore, relative bodhicitta is very important. This is needed first, and without this, one cannot enter the Mahayana path,'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མི་རྟག་པ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལྡོག །བར་དུ་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གོལ་བ། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་མཁོ་སྟེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེས་ན་ལམ་རིམ་རྩིས་སུ་ཆེ་གསུང་། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་ན། གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན་གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་མི་འགྲོ་གསུང་། ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་སུ་
2-3-7a
ཆུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། དེ་ལྟར་ངེས་ན་གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ། འོ་ན་གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བོ། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ། གཉུག་མའི་རྒྱུ་གསུམ། ངོ་བོ་ནི། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། གཟུགས་སྐུ་ཡང་གཉུག་མའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས། སྐུ་གསུམ་གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེ་གསལ་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་གཉུག་མའི་རྒྱུ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་མེད་ན། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཡོད་ན། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་པ་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ་བས། གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཞེད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས། ལྟ་བ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི། གཞི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས། ཉམས་ལེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། གཞི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས། ལག་ཏུ་ཅི་ལེན་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་རྣལ་མར་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུར་བཏགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ནའང་། སྐྱེས་བུ་

【现代汉语翻译】
首先需要无常观，没有它，就会堕入声闻等道。最后也需要无常观，没有它，就无法证得二身（色身和法身）。
同样，首先需要无常观，没有它，就不会对今生厌离。中间也需要无常观，没有它，就会执着常有，从而误入声闻等道。最后也需要无常观，因为无常和空性是同一意义。
业和果也首先需要，如果戒律清净，就能关闭恶趣之门。中间也需要，如幻如梦般圆满二资粮（福德资粮和智慧资粮）。最后也需要，圆满世俗谛即是二种色身。
因此，道次第非常重要。如果这些不具备，即使生起一丝本觉，如果执着于世间和亲友，那点本觉也无济于事。只会向下沉沦，不会向上提升。不要执着于今生，要确信一切显现和声音的法都是如幻如梦。
修习慈悲心和菩提心。如果这样确信，即使没有本觉，他也会向上提升，不会向下沉沦。那么，如果相续中生起真正的本觉，本觉的体性、本觉的果、本觉的因是什么呢？体性是：不是不存在的意义，远离一切生灭。果是：无生灭即是法身，由此产生二种色身。色身也从本觉的乐明无分别中产生，因此，三身是本觉的果。乐明从拙火中产生，所以拙火是本觉的因。即使生起本觉，如果没有拙火，就只是单单的智慧。如果有拙火，就是方便和智慧不分离。米拉日巴尊者说：‘比起从修行中产生的见解，没有修行而产生的见解更为困难，所以努力修习拙火非常重要。’
对于上、中、下三种根器的人，需要什么样的法呢？波罗蜜多的观点是：对于三种根器的人，上等根器的人，通过修习慈悲心和菩提心，证悟究竟的中观见。中等根器的人，以中等根器的法为基础，理解一切修法都是无常的。下等根器的人，以下等根器的法为基础，实际应该怎么做呢？因为害怕三恶道的痛苦，所以深信业果，并如实奉行。即使称他为下等根器的人，也是世间人的正确见解。谁拥有这种见解，即使经历千百世，也不会堕入恶趣。’
那么，对于这三种根器的人，应该如何引导呢？

【English Translation】
First, impermanence is needed; without it, one falls into the path of the Shravakas (Listeners) and others. Impermanence is also needed in the end; without it, the two bodies (Rupa-kaya and Dharma-kaya) will not arise.
Similarly, impermanence is needed at the beginning; without it, one will not turn away from this life. It is also needed in the middle; without it, one will cling to permanence and stray into the path of the Shravakas and others. It is also needed in the end because impermanence and emptiness are of the same meaning.
Karma and its result are also needed at the beginning; if the discipline is pure, the door to the evil destinies will be closed. It is also needed in the middle; one perfects the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) as if in a dream or illusion. It is also needed in the end; the ultimate conventional truth is the two Rupa-kayas.
Therefore, the stages of the path are very important. If these are not present, even if a glimpse of innate awareness arises, if one clings to the world and relatives, that innate awareness will not help. One will only sink downwards and not rise upwards. Do not cling to this life; be certain that all phenomena of appearance and sound are like dreams and illusions.
Cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhicitta. If one is certain in this way, even without innate awareness, he will rise upwards and not sink downwards. Then, if a genuine innate awareness arises in the continuum, what are the nature of innate awareness, the result of innate awareness, and the cause of innate awareness? The nature is: it is not a non-existent meaning, it is free from all arising and ceasing. The result is: that which is without arising and ceasing is the Dharma-kaya, from which the two Rupa-kayas arise. The Rupa-kayas also arise from the bliss-clarity-non-conceptuality of innate awareness; therefore, the three kayas are the result of innate awareness. Bliss-clarity arises from Tummo (inner heat); therefore, Tummo is the cause of innate awareness. Even if innate awareness arises, if there is no Tummo, it is only mere wisdom. If there is Tummo, it is the union of skillful means and wisdom. Lama Milarepa said: 'It is more difficult to have a view that does not arise from meditation, so it is very important to strive in Tummo.'
What kind of Dharma is needed for individuals of superior, middling, and inferior faculties? The view of the Paramitas is: among the three types of individuals, the superior individual cultivates loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhicitta, and realizes the ultimate Madhyamaka (Middle Way) view. The middling individual, based on the Dharma of the middling individual, understands that all practices are impermanent. The inferior individual, based on the Dharma of the inferior individual, what should he actually do? Because he fears the suffering of the three evil destinies, he has faith in karma and its results and practices them accordingly. Even though he is called an inferior individual, he has the correct view of worldly people. Whoever has this view will not fall into the evil destinies even for thousands of lifetimes.'
So, how should these three types of individuals be guided?

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུང་ངུ་
2-3-7b
དེ་ཡང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ནས། མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཡར་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན། འཁོར་བ་གང་ལ་ཡང་སྐྱིད་མེད། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོ་ཆེ་ཚིག་པའི་དབུས་ན་རང་ཉིད་འདུག་པའམ། རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་གཟིངས་འབྱམས་པའམ། གཙང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་གྲུ་འབྱམས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེས་མི་འོང་བས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མ་ཡིན། ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རིམ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག། །རབ་ཀྱིས་རང་ལྷར་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། རིགས་ལྔར་མཐོང་། ལྷ་མོ་ལྔར་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་། དེ་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད་དོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། འབྲིང་གིས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྤྱོད་དོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པར་བྱེད། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། གཟུང་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ན། འཛིན་པ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་། རྒྱས་འདེབས་བྱེད། སེམས་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས་བལྟས་པས།
2-3-8a
གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་ན་གནས་བལྟས་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གར་འགག་བལྟས་པས། གར་ཡང་མི་འགག །རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་འདུག་བལྟས་པས། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྣམ་རྟོག་གི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ལ་གནས་ན། ཐ་མར་མི་འཛིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས། མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་བློས་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ནི། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱ

【现代汉语翻译】
此外，从三恶道的痛苦中解脱出来，达到等同于天界神人的境界。当向上看时，轮回中没有任何快乐可言。轮回的本质就像身处燃烧的山中央，或是在大海中央船只倾覆，或是在河流中央船只倾覆一般。总之，必须努力获得涅槃。中等之人，是声闻乘的道路，获得阿罗汉的果位。因为这还不够，所以必须努力获得无上菩提。这不是波罗蜜多的道路，而是生起次第和圆满次第两者。通过生起次第，可以证悟双运。通过中等和下等的生起次第，可以遣除平凡的执着。上等者将自己视为本尊。如何观想呢？观想为五部佛，观想为五佛母，观想为十六位菩萨等等。无论是外在还是内在，都观想为本尊。中等者确认为幻化，下等者则生起信心。圆满次第方面，上等者将自己视为佛，中等者证悟自性本无生，下等者则依赖有相，一心修行。那么，波罗蜜多和密咒有什么区别呢？波罗蜜多是将总相作为对境，通过一和多来观察外在所执之境，使其成为空性。没有所执，就没有能执。如果所执之境被彻底根除，那么能执就会自行瓦解。因此，不对内在能执之心进行思辨。而密咒士则不对外在所执之境进行思辨，而是进行扩展。观察最初的心从何处生起，它没有从任何地方生起。观察它在中间位于何处，它没有位于任何地方。观察它最终在哪里止灭，它没有在任何地方止灭。观察它的自性如何，它没有成为任何事物的体性。像这样，没有任何事物，这被称为觉性，是智慧的行境，而不是分别念的行境。因此，（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：各自自证智慧的行境）。安住于这样的意义之中，最终就不会执着。波罗蜜多和密咒的区别在于，波罗蜜多是将总相作为对境。总相是，通过一和多来观察一切法的体性，在不成立的基础上，使一切法都不成立，像虚空一样清净，这就是将总相作为对境。
观察最初的心从何处生起，它没有从任何地方生起。观察它在中间位于何处，它没有位于任何地方。观察它最终在哪里止灭，它没有在任何地方止灭。观察它的自性如何，它没有成为任何事物的体性。像这样，没有任何事物，这被称为觉性，是智慧的行境，而不是分别念的行境。因此，（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：各自自证智慧的行境）。安住于这样的意义之中，最终就不会执着。波罗蜜多和密咒的区别在于，波罗蜜多是将总相作为对境。总相是，通过一和多来观察一切法的体性，在不成立的基础上，使一切法都不成立，像虚空一样清净，这就是将总相作为对境。

【English Translation】
Furthermore, having transcended the suffering of the three lower realms, reaching the level of gods and humans in the higher realms. When looking upwards, there is no happiness in any part of samsara (cyclic existence). The nature of samsara is like being in the middle of a burning mountain, or a ship capsizing in the middle of the ocean, or a boat capsizing in the middle of a river. In short, one must strive to attain nirvana (liberation from suffering). The intermediate person follows the path of the Shravakas (listeners), attaining the fruit of Arhatship (one who has destroyed the enemies of afflictions). Since this is not sufficient, one must strive to attain unsurpassed Bodhi (enlightenment). This is not the path of the Paramitas (perfections), but rather both the generation stage and the completion stage. Through the generation stage, one accomplishes the realization of union. Through the intermediate and lower generation stages, one reverses ordinary clinging. The highest sees oneself as the deity. How does one visualize? One visualizes as the five Buddha families, visualizes as the five goddesses, visualizes as the sixteen Bodhisattvas, and so on. Whether external or internal, one visualizes as the deity. The intermediate one ascertains it as illusion, the lower one generates faith. In terms of the completion stage, the highest sees oneself as a Buddha, the intermediate one realizes the essence as unborn, the lower one relies on what is with characteristics and practices with one-pointedness. So, what is the difference between the Paramitas and the Secret Mantra? The Paramitas take the general appearance as the object, examining the external object of grasping through one and many, making it emptiness. If there is no object of grasping, there is no grasper. If the object of grasping is completely eradicated, then the grasper will collapse on its own. Therefore, one does not speculate on the internal mind of grasping. The Mantrika (practitioner of mantra) does not speculate on the external object of grasping, but expands it. When looking at where the initial mind arises from, it does not arise from anywhere.
When looking at where the initial mind arises from, it does not arise from anywhere. When looking at where it abides in the middle, it does not abide anywhere. When looking at where it ultimately ceases, it does not cease anywhere. When looking at what its nature is like, it is not established as the essence of anything. Like that, there is nothing, this is called awareness, it is the domain of wisdom, not the domain of the mind of conceptual thought. Therefore, (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།), (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: the domain of self-aware wisdom of each individual). Abiding in such meaning, one will ultimately not cling. The difference between the Paramitas and the Secret Mantra is that the Paramitas take the general appearance as the object. The general appearance is, examining the nature of all phenomena through one and many, based on non-establishment, making all phenomena non-established, like the sky being completely pure, this is taking the general appearance as the object.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་དེ། དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཅིག་གིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི། རང་གི་སེམས་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ནས། ཁོས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམས་པས། གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་བཏང་སྟེ། རིག་པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ། །རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་མོ། །གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་
2-3-8b
པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྒྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒྱུར། ཟས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། རང་ལྷར་སྒྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར། གཞི་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད། བླང་རྒྱུ་མེད། སྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི། གཞི་ཤེས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཉན། སངས་རྒྱས་མི་བདེན། སྒོམ་པ་ཡོད། ཅི་ལྟར་ཡོད་ན་རིག་པ་རང་ཡིན། ངའི་རིག་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདི་སྒོམ། སྒོམ་པ་པོ་ཡོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཡོད་ན། ངའི་ངོ་བོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཡོད། འོ་ན་ང་སངས་རྒྱས་བདེན། ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྒོམ་པ་མེད། ཅི་ལྟར་མེད་ན། རང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། དཔེ་དང་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། མཚན་མའི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། ང་གསལ་བར་མི་འདོད་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་མི་རྟོག་པ་མི་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་ཡིན། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ང་ལ་བཅས་བཅོས་མ་མང་རང་གར་ཞོག། །ཅེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་
2-3-9a
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཡིན། སྣ

【现代汉语翻译】
是这样的。将实际行动融入修行之路，通过加强控制，使气息进入中脉（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：中脉）。那时，气息与心识合二为一，觉性变得清晰而无念。此时，一位上师开示说：‘你的觉性清晰而无念，这正是你自己的心识本性。’他按照这个指示进行禅修，从而放弃了对清晰和无念的执着，并对这种觉性产生了确信。这种觉性本身，不散乱，就是三摩地。圆满的金刚喻定（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）即是法身（Dharmakāya）。
三种道是：舍弃基的道、转化基的道、认识基的道。舍弃基的道是指渴望舍弃烦恼，并渴望在相续中生起对治智慧，这就是波罗蜜多（Pāramitā）。转化基的道是密咒（Tantra）。如何转化呢？将一切法转化为宫殿、本尊和本尊母，将一切食物转化为甘露，将自己转化为本尊，将烦恼转化为智慧。认识基是指：一切法无须舍弃，无须接受，也无须转化，一切都融入于心，是心的显现，认识到无生光明的本性，这就是认识基，即密咒。金刚持（Vajradhara）说：‘无修者，亦无修，无少许所修。’
瑜伽士不听从佛陀的，佛陀是不真实的，有禅修。如何有呢？自心是觉性。我的觉性清晰而不受阻碍，持续不断地禅修这个。有禅修者。如何有呢？我的自性无法被佛陀所断绝，所以我自己就是。也有所修。我有一些体验。那么我就是真实的佛陀，我追随佛陀。没有禅修。如何没有呢？自知远离了执着，无法用任何比喻和词语来表达。从相的层面来说，过去、现在、未来的佛陀也无法见到。在其自性中，没有可修之境。我不想要清晰，因为那是执着。我不想要无念，因为那也是执着。无法用任何比喻来表达，任何词语都无法触及。不要人为造作，保持自然。’
此外，仁波切（Rinpoche）说：‘俱生心性是法身，俱生显现是法身之光。’其中，俱生心性是心的自性或本质，显现是心的光明。

【English Translation】
It is like this. To put actual practice into the path, by intensifying control, the prana enters the central channel (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：central channel). At that time, prana and mind become one, and awareness becomes clear and non-conceptual. At that time, a lama instructs: 'Your awareness is clear and non-conceptual, and that is your own mind's nature.' He meditates according to that instruction, thereby abandoning attachment to clarity and non-conceptuality, and certainty arises in that awareness. That awareness itself, without distraction, is samadhi. The ultimate vajra-like samadhi (藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) is the Dharmakāya.
The three paths are: the path of abandoning the base, the path of transforming the base, and the path of knowing the base. The path of abandoning the base is wanting to abandon afflictions and wanting to generate antidote wisdom in the continuum, and that is Pāramitā. The path of transforming the base is mantra. How to transform? Transform all phenomena into palaces, deities, and goddesses, transform all food into nectar, transform oneself into a deity, and transform afflictions into wisdom. Knowing the base is: there is nothing to abandon in all phenomena, nothing to accept, and nothing to transform, everything is gathered into the mind, it is the mind's manifestation, knowing the unborn luminosity, that is knowing the base, which is mantra. Vajradhara said: 'No meditator, also no meditation, no slight thing to be meditated upon.'
The yogi does not listen to the Buddha, the Buddha is not true, there is meditation. How is there? Self-mind is awareness. My awareness is clear and unobstructed, continuously meditate on this. There is a meditator. How is there? My essence cannot be severed by the Buddha, so I am myself. There is also something to be meditated upon. I have some experience. Then I am the true Buddha, I follow the Buddha. There is no meditation. How is there not? Self-knowing is free from grasping, it cannot be represented by any example or word. From the aspect of signs, even the Buddhas of the three times cannot see it. In its essence, there is no object to be meditated upon. I do not want clarity, because that is grasping. I do not want non-conceptuality, because that is also grasping. It cannot be represented by any example, no word can reach it. Do not be artificial, leave it natural.'
Furthermore, Rinpoche said: 'Co-emergent mind nature is the Dharmakāya, co-emergent appearance is the light of the Dharmakāya.' Among them, co-emergent mind nature is the nature or essence of the mind, and appearance is the luminosity of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནམ། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཤེས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། གཉིས་མེད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་སེམས་མ་བཅོས་པར་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།འཆི་བ་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉན་རང་དུ་མི་ལྟུང་། །ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། འཆི་བ་བསྒོམས་པས། ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དད་པ་གསོ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད། རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞག་ཏུ་མི་འཛིན། འབྲིང་གིས་ཟླ་བར་མི་འཛིན། ཐ་མས་
2-3-9b
ལོར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་དམིགས་པ་གསུམ་ནི། སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་པོ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ་ཡིན། འོད་གསལ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་དང་བྲལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཤར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཆུ་བོ་འདྲ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟའི་དོན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་པས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་བས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་པས་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུ

【现代汉语翻译】
俱生我执，即由此产生的分别念。这就像太阳和阳光，旃檀木和旃檀木的香味一样。对此，有三种需要认识的法，和三种需要修持的法。
三种需要认识的法是：认识到显现是俱生，实则一无所有，却显现为各种各样的现象；认识到虽然显现为各种各样，但实际上毫无意义；认识到二元对立是无法言说的。
三种需要修持的法是：俱生自性，首先，从不费力入手，放松身心；其次，从不怀疑入手，让心自然安住，不做任何改变；最后，认识到所有生起的感受都是无生的。
修习死亡，就不会贪恋今生的事物；修习轮回的过患，就不会再投生于轮回；修习业和果报，就不会堕入恶道；修习慈悲心和菩提心，就不会堕入声闻和缘觉道；修习甚深空性，就不会投生于色界和无色界。
修习死亡，有八种功德，三种利益。哪八种功德？是生起厌离心，增长信心，变得精进，不执着世间，趋向涅槃。修习死亡有上、中、下三种。上等者一天都不执着事物，中等者一个月都不执着，下等者一年都不执着，是这样说的。这是上师的口诀记录。
上师还说：三种无所缘是：不缘布施，不缘布施者，不缘布施之物。这是心的幻化。不缘布施的对境，这是心的幻化。心的本性是无生光明的。光明若能脱离二取分别，就是无所缘。如是说。
顶礼上师！
殊胜善逝之化身，至尊上师垂念我，
指示自心即是佛，
证悟无疑之体验，离言绝思。
轮回涅槃二取执，分别念想亦复然，
融入不可言说，离戏法身中。
常断二边之执相，亦于自性中解脱，
有漏安乐身中起，
无漏安乐遍诸法。
无有执着之见解，犹如虚空般辽阔，
相续不断之体验，犹如流水般绵长，
无有希冀之果实，自然而然即成就。
欲求如是甚深义，
上师顶戴于头顶，于道生起真信心，
甘愿承受诸痛苦，安乐自然而降临。

【English Translation】
The co-emergent ego is the conceptual thought that arises from it. It's like the sun and its rays, or sandalwood and its fragrance. Regarding this, there are three dharmas to be realized and three dharmas to be practiced.
The three dharmas to be realized are: to know that appearances are co-emergent, that nothing actually exists, yet various phenomena appear; to know that although various phenomena appear, they are actually meaningless; to know that duality is inexpressible.
The three dharmas to be practiced are: the co-emergent nature of mind, first, to relax the body and mind by being free from effort; second, to leave the mind naturally without any alteration by being free from doubt; and finally, to know that all arising feelings are unborn.
By meditating on death, one will not be attached to the things of this life; by meditating on the faults of samsara, one will not be reborn in samsara; by meditating on karma and its results, one will not fall into the lower realms; by meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, one will not fall into the paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas; by meditating on profound emptiness, one will not be reborn in the form or formless realms.
Meditating on death has eight qualities and three benefits. What are the eight qualities? They are generating renunciation, increasing faith, becoming diligent, not being attached to the world, and turning towards nirvana. There are three levels of meditating on death: superior, intermediate, and inferior. The superior one does not hold onto things for even a day, the intermediate one does not hold on for even a month, and the inferior one does not hold on for even a year, it is said. This is a written record of the Lama's instructions.
The Lama also said: The three non-objectifications are: not objectifying the giving, not objectifying the giver, and not objectifying the object of giving. This is a manifestation of mind. Not objectifying the object of giving is a manifestation of mind. The nature of mind is unborn luminosity. If luminosity can be separated from dualistic grasping, it is non-objectification. Thus it is said.
Namo Guru!
The emanation of the Sugata, the venerable Lama, please remember me,
Instructing that one's own mind is the Buddha,
The experiential realization of certainty, beyond words and thoughts.
The duality of samsara and nirvana, and the conceptual thoughts,
Dissolve into the inexpressible, non-elaborate Dharmakaya.
The clinging to permanence and annihilation is liberated in its own place,
Defiled bliss arises from the center of the body,
Undefiled bliss pervades all things.
The view without attachment is like the vastness of the sky,
The continuous experience is like the flow of a river,
The fruit without hope or fear is naturally accomplished.
Desiring to experience such a profound meaning,
Carry the Lama on the crown of your head, and have faith in the path,
Willingly endure all suffering, and happiness will naturally come.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་བཏང་བས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར། །ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་ཤེས་པས་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བྲལ། །གར་བདེའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན་གནས་ཀྱི་ཞེན་པ་བྲལ། །འདུས་པ་འབྲལ་བར་ཤེས་ན་གྲོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བྲལ། །བསགས་པ་འཛད་པར་གོ་ན་ནོར་གྱི་ཞེན་པ་བྲལ། །ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་རྟེན་ལ་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་བསྐྱང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་ན་སྒོམ་ལ་གོལ་ས་མེད། །དམན་པའི་ས་ལ་འདུག་ན་དུག་ལྔ་ངང་གིས་ཞི། །ཧྲུལ་པོའི་གོས་ལ་རྟེན་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འབད། །
2-3-10a
རིགས་དྲུག་གཡང་ས་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུངས། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་འབད། །ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་འཆོར་བས་ཉམས་ཀྱི་བརླན་ལ་གཙོ། །ཉམས་མྱོང་བློས་བྱས་ཡིན་པས་དོན་ལ་སྙེམས་ཐག་བཅད། །ཆོས་བརྒྱད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ན་གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པས་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྡུས་པའི་ཉམས་ལེན་ཨྠི།། །།བླ་མ་ཏི་ཕུ་པ་དང་། ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཛྲ་དང་། བླ་མ་མི་ལ་རྣམས། ད་ལྟ་ལམ་གྱི་ལམ་འོད་གསལ། བར་དོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདྲེས་པར་བཞེད་པ་ཡིན། བླ་མ་བལ་པོ་དང་ཉི་མའི་རིས་ལ་རྩོད་པ་བྱས། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་བར་དོར་ཟིན་པ་མི་སྲིད། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ལངས་ནས། ལུས་ཚོལ་བས་འཁོར་བར་སྐྱེ་གསུང་།། །།ཟུང་འཇུག་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མན་ངག་ཡིན།། །།བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཡིད་དག་ལ་གདུང་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ང་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་མགོ་བརྟགས་བཞག་ནས་སོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣལ་མའི་དོན་ནོ། །གཉུག་མའི་དོན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་ཟས་ཟ་ཞིང་། བླ་མའི་གདམས་
2-3-10b
ངག་སྐོམ་དུ་འཐུང་ལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་སེམས་སྦྱངས་པའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཞི་གནས་ཡང་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པོ་

【现代汉语翻译】
我，放下对事物的执着，显现皆如幻象。
了知一切皆虚假，便能摆脱对亲友的悲伤。
若能自在游历于寂静山林，便能摆脱对住所的执着。
若知相聚终须离散，便能摆脱对朋友的执着。
若悟积聚终将耗尽，便能摆脱对财富的执着。
依靠身体的食物，在心中修持体验。
若空性与慈悲融合，禅修便不会误入歧途。
安住于卑微之地，五毒自然平息。
依靠破旧的衣物，努力提供方便的侍奉。
六道轮回深渊广大，故当守护誓言与戒律。
人身难得，故当珍惜此生精进努力。
若见解流于言辞，则应重视实修的滋润。
若体验成为空洞的臆想，则应下定决心追求实义。
若将世间八法置于首位，则行为皆为虚伪。
若能远离希冀与恐惧，果报自然成就。
若能生起对众生的慈悲，利他之事便会自然而然地发生。
因是殊胜的方便，故当以回向来摄持。
将体验记录成文字，祈请空行母宽恕。
简要的修持：阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
上师帝普巴、阿努塔拉班智达（Anuttara-vajra）和上师米拉，现在是道路的光明之路，中阴道路的果实融合在一起。
上师巴尔波与尼玛的传承发生了争执。如果道路的光明没有被认识到，那么在中阴中获得果的光明是不可能的。
没有诀窍的人如果依赖光明，寻找身体，将会转生轮回。
双运的转变是口诀。
向上师杰尊们顶礼！不要为自己的快乐而悲伤。
自己吃喝，二者结合，以喜悦之心来娱乐，我等再三地充满轮。
此法能成就来世，愚昧者将世间之事置于脑后而离去。
此之意义乃是真实的意义！
当体验到本初的意义时，瑜伽士即使生起快乐，也不应感到悲伤。
那么，难道不应该禅修吗？
瑜伽士自己吃着本初三摩地的食物，饮用上师的口诀作为饮料，以快乐、空性和恭敬之心长期修持，便会生起。
身心调伏的征兆会大量出现，凭借生命进入中脉的力量，会出现五种征兆和八种利益等众多功德。
无论生起怎样的身心快乐，都是寂止，然而五种征兆和八种利益……

【English Translation】
I, by abandoning attachment to things, appearances arise as illusions.
Knowing all to be false, one is separated from the sorrow of relatives.
If one wanders in the solitary mountains wherever it is comfortable, one is separated from attachment to places.
If one knows that gatherings will disperse, one is separated from attachment to friends.
If one understands that accumulations will be exhausted, one is separated from attachment to wealth.
Relying on food for the body, cultivate experience in the mind.
If emptiness and compassion are mixed, there is no straying in meditation.
Dwelling in a humble place, the five poisons naturally subside.
Relying on tattered clothes, strive to serve with skillful means.
The six realms are a great precipice, therefore guard vows and commitments.
It is difficult to obtain a human body, therefore strive with diligence now.
If views are lost in words, then prioritize the moisture of experience.
If experience is fabricated by the mind, then resolve to strive for the meaning.
If the eight worldly dharmas precede, then behavior is hypocrisy.
If one is separated from hope and fear, the result is spontaneously accomplished.
If compassion is generated for beings, then benefiting others arises effortlessly.
Because it is the supreme of skillful means, may it be seized by dedication.
By writing down the experience, I ask the dakinis for forgiveness.
Condensed practice: A ti (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning).
Lama Tipupa, Anuttara-vajra, and Lama Mila, now the clear light of the path of the path, the fruits of the bardo path are considered to be mixed.
Lama Balpo argued with Nima's lineage. If the clear light of the path is not recognized, it is impossible to seize the clear light of the fruit in the bardo.
Those without instructions, relying on clear light, seeking a body, are said to be born in samsara.
The transformation of union is the instruction.
Homage to the venerable lamas! Do not grieve for your own happiness.
Eating and drinking oneself, combining the two, rejoicing with a joyful mind, I repeatedly fill the wheel.
This dharma will accomplish the other world, the ignorant leave the world behind, having placed their heads on it.
The meaning of this is the true meaning!
When experiencing the innate meaning, even if happiness arises in the yogi, one should not grieve.
Then, should one not meditate?
The yogi himself eats the food of the innate samadhi, drinks the instructions of the lama as a thirst quencher, and cultivates it for a long time with happiness, emptiness, and reverence, and it will arise.
Many signs of taming the body and mind will appear, and by the power of the life force entering the central channel, many qualities such as the five signs and eight benefits will arise.
Whatever happiness of body and mind arises in this way is also calm abiding, but the five signs and eight benefits...

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཟིན་པའི་གནས་པ་ལྟེང་ལྟེང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཅིག་གིས། སྐྱེ་མེད་ངེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མ་ངེས་ན་སྣང་བ་ལམ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མ་ངེས་ན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པར་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་པོ་ཡིན་པས་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་གསུང་། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་གསུང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་ལ་མ་ངེས་ན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དེ་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཞེས་གསུང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངེས་སྦྱངས་བག་ཆགས་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བླངས་པས་འཇིགས་པ་མཐོང་བ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་
2-3-11a
གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་རུང་། མ་བྱོན་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་པས་ན་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ། ས་དང་པོས་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ན། གཟུགས་བརྙན་ནམ། སྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། རང་གིས་རང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་ངེས་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པ་སྐལ་མཉམ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། དང་པོའི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ལ་བལྟས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡ

【现代汉语翻译】
这来自于止观双运，微细的专注不会产生轻浮的状态。像这样的三摩地被称为第一禅的真实基础。据说这是对身体的识之禅悦的修习。一位证悟了心之空性的上师，会引导你确定无疑地进入无生之境；如果不确定，那就会被称为显现为道。也就是说，身体的识之有漏乐受，会确定无疑地引导你进入无生之境；如果不确定，那就会被称为显现而不确定，最终会走向非择灭。因为这是一条共同的道路，所以据说无论在哪里产生都没有关系。如果产生了确定的智慧，据说就能现量了知远离分别的空性之境。如果心没有确定在无生的状态中，上师会说：‘那就是它，但又不是它。那是树，但不是果实。那是功德，但不是无分别。’ 觉沃（尊者阿底峡）也说：‘如果瑜伽士没有通过确定和净化而摆脱习气，就像摘取虚空中的花朵一样，会看到恐惧。’ 因此，一切法都是心的自性，如果证悟了心的法性，那就是证悟了一切法的真如。因此，心的自性，远离能取所取的法身之体性，无论圆满正等觉佛陀出世与否，都恒常存在，所以被称为常。对此，经中说：‘舍弃一切分别，远离能取和所取，无为的智慧，非由因缘所生。’ 像这样证悟心的法性，是无漏的律仪，初地菩萨就能现量证得，因为他们对心的空性产生了定解。那么，这是如何产生的呢？就像通过影像或幻术现量了知境的空性一样，心就像幻术和水月，自己引导自己产生确定的智慧。像这样，对心性本空获得定解，就被称为以量成立的定解。经中说：‘自证无分别，现量证悟空性，大乐无分别，无别等同见。’ 因此，据说通过内在证悟心之空性的力量，外在的境显现为空性，这就是瑜伽士的现量。也就是说，如果最初的识被认识，那就是它本身。用智慧之眼观察心，心的体性没有始末。
这来自于止观双运，微细的专注不会产生轻浮的状态。像这样的三摩地被称为第一禅的真实基础。据说这是对身体的识之禅悦的修习。一位证悟了心之空性的上师，会引导你确定无疑地进入无生之境；如果不确定，那就会被称为显现为道。也就是说，身体的识之有漏乐受，会确定无疑地引导你进入无生之境；如果不确定，那就会被称为显现而不确定，最终会走向非择灭。因为这是一条共同的道路，所以据说无论在哪里产生都没有关系。如果产生了确定的智慧，据说就能现量了知远离分别的空性之境。如果心没有确定在无生的状态中，上师会说：‘那就是它，但又不是它。那是树，但不是果实。那是功德，但不是无分别。’ 觉沃（尊者阿底峡）也说：‘如果瑜伽士没有通过确定和净化而摆脱习气，就像摘取虚空中的花朵一样，会看到恐惧。’ 因此，一切法都是心的自性，如果证悟了心的法性，那就是证悟了一切法的真如。因此，心的自性，远离能取所取的法身之体性，无论圆满正等觉佛陀出世与否，都恒常存在，所以被称为常。对此，经中说：‘舍弃一切分别，远离能取和所取，无为的智慧，非由因缘所生。’ 像这样证悟心的法性，是无漏的律仪，初地菩萨就能现量证得，因为他们对心的空性产生了定解。那么，这是如何产生的呢？就像通过影像或幻术现量了知境的空性一样，心就像幻术和水月，自己引导自己产生确定的智慧。像这样，对心性本空获得定解，就被称为以量成立的定解。经中说：‘自证无分别，现量证悟空性，大乐无分别，无别等同见。’ 因此，据说通过内在证悟心之空性的力量，外在的境显现为空性，这就是瑜伽士的现量。也就是说，如果最初的识被认识，那就是它本身。用智慧之眼观察心，心的体性没有始末。

【English Translation】
This arises from the union of Śamatha (止，calm abiding) and Vipaśyanā (观，insight); subtle focus does not lead to a state of levity. Such Samādhi (三摩地，concentration) is said to be the actual basis of the first Dhyāna (禅，meditation). It is said to be the practice of the joy of meditation on the consciousness of the body. A Lama (上师，teacher) who has directly realized the emptiness of mind will lead you to enter the unborn state with certainty; if not certain, it is called appearance as the path. That is, the contaminated bliss of the consciousness of the body will certainly lead you to enter the unborn state; if not certain, it is called uncertain appearance, which will eventually lead to cessation through non-discrimination. Because it is a common path, it is said that it does not matter where it arises. If certain wisdom arises, it is said that one can directly know the realm of emptiness free from conceptualization. If the mind is not certain in the state of unborn, the Lama (上师，teacher) will say: 'That is it, but it is not it. That is the tree, but not the fruit. That is merit, but not non-conceptual.' Jowo (尊者阿底峡，Atiśa) also said: 'If a yogi does not get rid of habitual tendencies through certainty and purification, it is like picking flowers in the sky, seeing fear.' Therefore, all Dharmas (法，phenomena) are the nature of mind. If one realizes the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind, one realizes the Tathatā (真如，suchness) of all Dharmas (法，phenomena). Therefore, the nature of mind, the essence of Dharmakāya (法身，body of truth) that is free from grasping and being grasped, whether a fully enlightened Buddha (佛陀，Buddha) appears or not, remains constant, so it is called eternal. To this, it is said in the scriptures: 'Abandon all conceptualizations, free from grasping and being grasped, unconditioned wisdom, not born from causes and conditions.' Realizing the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind in this way is the undefiled Samvara (律仪，vows), which is directly realized by the first Bhūmi (地，ground) Bodhisattva (菩萨，Bodhisattva), because they have gained certainty in the emptiness of mind. So, how does this arise? Just as one directly realizes the emptiness of objects through images or illusions, the mind is like illusions and moon in water, guiding oneself to generate certain wisdom. In this way, gaining certainty in the emptiness of mind itself is called certainty established by Pramāṇa (量，valid cognition). It is said in the scriptures: 'Self-awareness without conceptualization, directly realizing emptiness, great bliss without conceptualization, seeing no difference and equality.' Therefore, it is said that through the power of internally realizing the emptiness of mind, external objects appear as emptiness, which is the direct perception of a yogi. That is, if the initial consciousness is recognized, that is it. Looking at the mind with the eye of wisdom, the nature of the mind has no beginning or end.
This arises from the union of Śamatha (止，calm abiding) and Vipaśyanā (观，insight); subtle focus does not lead to a state of levity. Such Samādhi (三摩地，concentration) is said to be the actual basis of the first Dhyāna (禅，meditation). It is said to be the practice of the joy of meditation on the consciousness of the body. A Lama (上师，teacher) who has directly realized the emptiness of mind will lead you to enter the unborn state with certainty; if not certain, it is called appearance as the path. That is, the contaminated bliss of the consciousness of the body will certainly lead you to enter the unborn state; if not certain, it is called uncertain appearance, which will eventually lead to cessation through non-discrimination. Because it is a common path, it is said that it does not matter where it arises. If certain wisdom arises, it is said that one can directly know the realm of emptiness free from conceptualization. If the mind is not certain in the state of unborn, the Lama (上师，teacher) will say: 'That is it, but it is not it. That is the tree, but not the fruit. That is merit, but not non-conceptual.' Jowo (尊者阿底峡，Atiśa) also said: 'If a yogi does not get rid of habitual tendencies through certainty and purification, it is like picking flowers in the sky, seeing fear.' Therefore, all Dharmas (法，phenomena) are the nature of mind. If one realizes the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind, one realizes the Tathatā (真如，suchness) of all Dharmas (法，phenomena). Therefore, the nature of mind, the essence of Dharmakāya (法身，body of truth) that is free from grasping and being grasped, whether a fully enlightened Buddha (佛陀，Buddha) appears or not, remains constant, so it is called eternal. To this, it is said in the scriptures: 'Abandon all conceptualizations, free from grasping and being grasped, unconditioned wisdom, not born from causes and conditions.' Realizing the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind in this way is the undefiled Samvara (律仪，vows), which is directly realized by the first Bhūmi (地，ground) Bodhisattva (菩萨，Bodhisattva), because they have gained certainty in the emptiness of mind. So, how does this arise? Just as one directly realizes the emptiness of objects through images or illusions, the mind is like illusions and moon in water, guiding oneself to generate certain wisdom. In this way, gaining certainty in the emptiness of mind itself is called certainty established by Pramāṇa (量，valid cognition). It is said in the scriptures: 'Self-awareness without conceptualization, directly realizing emptiness, great bliss without conceptualization, seeing no difference and equality.' Therefore, it is said that through the power of internally realizing the emptiness of mind, external objects appear as emptiness, which is the direct perception of a yogi. That is, if the initial consciousness is recognized, that is it. Looking at the mind with the eye of wisdom, the nature of the mind has no beginning or end.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དབུས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས། སྒོམ་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། སེང་གེ་ཕྲུ་གུའི་དཔེ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
2-3-11b
དེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། མྱོང་བའི་དོན་དེ་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། འཆིང་བའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དོན་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་ན། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས། ཟག་པ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཕབ་སྟེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ།། །།
༄། །སྐལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ།
༄། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། སྐལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ནས། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ལ། དབུགས་གློད་ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་གཏད། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་འདི་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགག་པ་མེད། དངོས་པོ་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེ་སྒོམ་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་།
2-3-12a
འགག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། སེམས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། མ་གྲུབ་པར། སིང་ངེ་། ཡེ་རེ། ལྷང་ངེ་། ལྷན་ནེ། ཙེན་ནེ། ལྷམ་མེ། ལྷུག་གེ། མ་

【现代汉语翻译】
不是固定不变的，它像虚空一样。因为中心什么也不是，所以我无法言说。要知道，对于普通的觉知本质，因为远离了所修和能修的禅定，所以无修即是最高的修行。证悟自性清净的心之本质的空性，即是法身。这可以通过初升的月亮、幼狮和幼儿的例子来理解。
通过不加修饰地安住来体验，对于体验的意义，要再三获得定解。不要把长久安住和不变异视为功德，那会变成束缚的禅定。自性的本质是不加修饰的心，体验并证悟此意义，即是远离生灭、遍及一切时、持续不断、不变异、遍及一切处。如果体验并证悟了这些意义，就是见到了胜义谛，那时就无需再向任何人提问了。如是说。此外，首先不要通过目标和努力来修持，中间不要安住，最后不要与体验和证悟分离。要始终保持正念，不要与持续不断的等持分离。通过不离俱生之体验，无漏地降伏身心，从而获得修习的功德。不要与慈悲心所引发的两种菩提心分离。
对有缘的觉姆的教诲
法王仁波切对有缘的觉姆的教诲。顶礼上师们！作为具有信心的有缘之人，因为害怕死亡，想要如法修行，所以在寂静的地方，于舒适的坐垫上结跏趺坐，放松呼吸，端正身体，目光下视鼻尖，舌尖抵住上颚，双手结禅定印。修持慈悲心和菩提心，为了六道众生老母有情，想要修持无生之义，如是思维。观想自己是本尊，如幻如化。自己的心性，最初无生，中间无住，最后无灭，没有实物和颜色。如果修持它，也没有生、住、灭、实物和颜色。因为心没有形成任何颜色和实物，所以没有形成。空空荡荡、明明白白、清清楚楚、坦坦荡荡、亮亮堂堂、舒舒服服、无...

【English Translation】
It is not fixed, it is like the sky. Because the center is nothing, I cannot speak of it. Know that, for the essence of ordinary awareness, because it is free from the meditation of what is to be meditated on and what meditates, non-meditation is the supreme meditation. Realizing the emptiness of the essence of the naturally pure mind is the Dharmakaya. This can be understood through the examples of the waxing moon, the lion cub, and the young child.
Experience it by leaving it uncorrected, and repeatedly gain certainty about the meaning of the experience. Do not regard long-lasting and unchanging as virtues, it will become a binding meditation. The essence of self-nature is the uncorrected mind, and experiencing and realizing this meaning is to be free from birth and death, to be in all times, to be continuous, to be unchanging, and to pervade all places. If you experience and realize these meanings, you have seen the ultimate truth, and then you will not have to ask anyone. Thus it is said. Furthermore, do not practice with aim and effort at first, do not abide in the middle, and do not separate from experience and realization at the end. Always maintain mindfulness, and do not separate from continuous samadhi. Through the door of not separating from the co-emergent experience, subdue the body and mind without outflows, and thereby obtain the merit of practice. Do not separate from the two aspects of Bodhicitta aroused by loving-kindness and compassion.
Instructions to the Fortunate Jomo
Instructions from Chosje Rinpoche to the Fortunate Jomo. Homage to the Lamas! As a fortunate person with faith, fearing death, wanting to practice the Dharma properly, in a secluded place, sit in the lotus position on a comfortable cushion, relax your breath, straighten your body, lower your eyes to the tip of your nose, touch your tongue to the palate, and make the gesture of meditation with your hands. Meditate on loving-kindness and Bodhicitta, thinking that for the sake of all sentient beings, mothers of the six realms, I want to meditate on the meaning of non-arising. Visualize yourself as the deity, like an illusion. This nature of your own mind, initially without birth, without abiding in the middle, and without ceasing at the end, without being formed into objects and colors. If you meditate on it, there is also no birth, abiding, cessation, objects, and colors. Because the mind is not formed into any color or object, it is not formed. Empty, clear, bright, open, distinct, radiant, comfortable, without...

--------------------------------------------------------------------------------

བཅོས་པར་བསྒོམས་པས། སེམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དཔེ་ཆུ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་དང་ཉིན་མོ་འུད་འུད་འཆར། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། མཐར་ཐུག་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འཆར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རི་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ལྡོམ་བུ་བས། སྐལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པའོ། །གསངས་ནས་སྒྲུབས་ན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། སྙི་སྒོམ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཤོ་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ཇོ་གདན་ལེགས་མཛེས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལྷ་སྒོམ་གྱིས་ཞུས་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། །།


【现代汉语翻译】
通过修习，心生明光，身发暖热，诸相自然解脱。禅定与后得无有差别，譬如水上落雪，又如重逢旧友，体验到乐明无念之境。呼吸出入亦不觉知，不视妄念为过患，不为沉掉所左右，短时多次修习。不知不觉昼夜光明朗然。如是修习，终极而言，自利则证法身（chos sku），利他则证色身（gzugs sku）二者。若能修持，即可获得成就（dngos grub）。此乃道果（lam 'bras）及其果实。愿六道众生，无一遗漏，迅速获得大手印（phyag rgya chen po）！此乃山居士巴沃（ri khrod dpal gyi ldom bu ba）对具缘瑜伽母（skal ldan jo mo）的教诲。秘密修持，可证法身。金刚持（rdo rje 'chang），帝洛巴（tai lo pa），那若巴（nA ro pa），玛尔巴·曲吉洛珠（mar pa chos kyi blo gros），米拉日巴·谢贝多吉（mi la bzhad pa rdo rje），尼贡·索南仁钦（snyi sgom bsod nams rin chen），肖贡·绛曲耶谢（sho sgom byang chub ye shes），觉丹·列美（jo gdan legs mdzes）。此乃由拉贡上师（lha sgom）所请教。
此乃尊者之侄，前世法王，索南伦珠哲沃嘉灿华桑波（bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang pos），于香提山（ri bo shan tir），为弘扬噶举派（bka' brgyud）教法而作。

【English Translation】
Through practice, luminous clarity arises in the mind, warmth blazes in the body, and signs naturally dissolve. There is no difference between meditative equipoise and post-meditation, like snow falling on water, or like meeting an old friend. The experience of bliss, clarity, and non-thought arises. One does not perceive the breath flowing in and out, does not regard discursive thoughts as faults, and is not swayed by dullness or agitation. Practice briefly and frequently. Unconsciously, day and night, luminosity dawns. By practicing in this way, ultimately, for one's own benefit, the Dharmakaya (chos sku) arises; for the benefit of others, the two Rupakayas (gzugs sku) arise. If one practices this, one will attain Siddhi (dngos grub). This is the Path with its Fruit (lam 'bras) and its results. May all sentient beings of the six realms, without exception, swiftly attain the Mahamudra (phyag rgya chen po)! This is the instruction of the Hermit Palgyi Dom Bupa (ri khrod dpal gyi ldom bu ba) to the fortunate Yogini (skal ldan jo mo). Practicing in secret, the Dharmakaya will arise. Vajradhara (rdo rje 'chang), Tilopa (tai lo pa), Naropa (nA ro pa), Marpa Chokyi Lodro (mar pa chos kyi blo gros), Milarepa Shepa Dorje (mi la bzhad pa rdo rje), Nyigom Sonam Rinchen (snyi sgom bsod nams rin chen), Shogom Jangchub Yeshe (sho sgom byang chub ye shes), Jodan Lekme (jo gdan legs mdzes). This was requested by the master Lhagom (lha sgom).
This was composed by the nephew of the venerable one, the previous Dharma King, Sonam Lhundrup Dral Od Gyaltsen Palsangpo (bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang pos), at Mount Shanti (ri bo shan tir), to propagate the teachings of the Kagyu lineage (bka' brgyud).

--------------------------------------------------------------------------------

